中國特色社會主義文化是對改革開放以來黨的一系列理論創新成果的高度概括。社會主義是價值目标，中國特色體現文化的主體性。堅持“中國特色”、準确把握“社會主義文化”，進一步明确中國特色社會主義文化的本質和宗旨，對深化改革、推動中國經濟社會可持續發展具有重要的理論意義。
    用科學思維理解中國特色
    “中國特色”曾被誤解為一個根據時代需要而調整内涵的随意性、模糊性詞彙，似乎凡是不能用西方的或經典原理加以闡釋的地方，都可以用“中國特色”加以說明。對中國特色社會主義的理解除了人文關懷之外，還需要一種科學思維。
    中國特色，講究的是“中學”，是中國自己的學說，而“學分中西”是倡導中國特色的一個邏輯起點。在科學及其學科的層面上，“學”本無中西之分，唯以“真為體，實為用”；在學說層面上，中學西學乃人我之分，自當“以我為主，以人為鑒”。把握學科與學說的區分，對于理解什麼是中國特色，思考如何優化中國特色，是十分必要的。因為這不僅意味着強調中國特色有了一個科學的邏輯前提，更意味着對中國特色的把握要有一種自覺的科學意識。
    所謂自覺的科學意識，就是要以科學研究的精神對待“中國特色”。首先不要把“中國特色”與“科學”相對立，相反，在倡導中國特色時，我們要高舉科學的旗幟，以實事求是的科學精神來分析和把握改革開放以來的曆史和現實，不斷提煉、豐富和深化對中國特色的認識和理解。“西學”≠“科學”，“中國特色”≠“非科學”。科學和它的全部學科門類，是人類共有的精神财富，其中從來就有、并将繼續有中國文化的貢獻。在方法論意義上，我們不能僅僅因為現代科學來自西方，就把它與“西學”混為一談，拱手讓人，放棄我們探究和深化人類各門科學及其精神成果的權利與責任。
    當然，作為一個學說系統，“中國特色”更多強調我們中華民族自古以來不斷傳承的文化體系，強調在革命和建設時期逐步形成的新的文化特點，以及馬克思主義中國化和中國文化現代化交融統一所達到的新境界。強調人文價值，重視價值理念和價值導向，就是一種中國特色。然而，價值問題不可以完全随自己所好、盲目自負地對待，恰恰很需要以理性化的科學态度和冷靜清醒的眼光加以自我審視、分析、批判和超越，不斷尋求更加合理、先進的理念和境界。
    文化科學性的三個标志
    其實，對社會主義文化本身的科學性問題，我們也要在進一步深化改革開放的理論和實踐中認真理解和把握。
    社會主義文化科學性的首要标志就是有一個先進的思想理論基礎。從馬克思主義到毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀等一系列成果，都是曆史地發展起來并與中國實際相結合的理論建構，是馬克思主義中國化的具體體現。它們不僅提供了科學的世界觀和方法論指導，同時也闡明了這種文化的基本内容和原則。對于一個國家或民族而言，能夠反映它的社會生産力發展要求和人民的根本利益，并能夠為這個國家民族發展提供最大資源的文化，就是他們的先進文化。先進文化的前進方向，不在天上和外面的某個地方，而就在我們現實的文化生長之中。不能離開這個主體的現實去談論抽象的先進和落後，更不能離開這一點奢談前進的方向。
    社會主義文化科學性的第二個标志是有一套合理先進的價值體系。社會主義文化在科學世界觀和方法論指導下，正确把握世界大勢、理性認識自己的國情和人類社會發展的規律，并從中國人民的實際需要出發，形成一套科學合理、切實可行、先進的人文價值目标和價值标準。社會主義文化以五千年中華文化和不斷前進的人類文明為基礎和資源，以改革開放前後30年的發展為現實活力，既非邯鄲學步，更非刻舟求劍，而是在不斷變化的生動實踐和不斷發展的群衆智慧中，以我們當前社會主義事業的發展為根據，立足現實，着眼發展，運用科學合理的價值目标，凝聚、動員和激勵人民為民族振興和現代化建設事業而英勇奮鬥。
    社會主義文化科學性的第三個标志，是有一種寶貴的科學精神得以發揚光大。毋庸諱言，科學理性、科學精神、科學态度的不足，曾是中國傳統文化的一個弱點。近幾十年雖有改進，但與世界文明的發展相比，我們仍然比較落後。因而，在原有文化的基礎上，大力倡導和弘揚科學精神，不能不成為我國社會主義文化現代化的重要課題。這裡不僅指要大力發展科學事業，普及科學知識，更在于要實現以科學的理性态度和方法去對待我們生活中的事物，讓科學精神成為全社會的共同規範，以克服各種舊的情感化、意志化等非理性傳統的影響，使我們的文化達到現代文明的先進水平。
    大衆文化要實現人民主體性
    科學理解“中國特色”、認真把握社會主義文化先進性和科學性的辯證邏輯，最終要落實到中國特色社會主義文化的本質和宗旨上。文化是人民的精神家園，中國特色社會主義是全體中國人民參與着、實踐着的文化理想，理應依靠人民，服務人民，真正成為大衆的文化樣式。
    所謂“大衆的文化”，是面向人民群衆、依靠人民群衆、服務于人民群衆的文化，最終使我們的文化植根于中國人民大衆的生活實踐，成為大衆自己的生活方式。這既是中華民族文化、現代科學文化本身的要求，也是社會主義文化的本質和宗旨。
    所謂“大衆的文化”，應該是指面向大衆生産、以供大衆消費的文化，即以大衆需求為生産的主要引導和動力、并接受大衆選擇和檢驗的文化。我們的文化生産和創造要落實“為人民服務、為社會主義事業服務”的宗旨，就要在具體的實踐和相關措施中體現以人民為主體的生産與消費有機結合、良性互動。文化生産與消費之間是否進入良性的循環，不僅反映和受制于人（生産者與消費者雙方）的素質與态度，更在于文化體制的合理和健全。與此同時，還要注意防止提高與普及之間的分離和脫節。隻有當文化的生産處于不斷上升的創新循環之中時，大衆文化生活的不斷提高才會成為現實，而整個文化的發展也将有取之不盡、用之不竭的源泉。
    改革開放以來，在探索中國特色社會主義文化的曆史進程中，國家富強、社會進步和人民幸福三位一體。因此，中國特色社會主義文化要始終把反映最廣大人民的根本利益、滿足大衆的文化需要、落實群衆的文化權益放在首位，面向群衆、面向實際，反對和防止一切違背人民利益，脫離群衆、脫離實際的傾向，避免低俗、病态、畸形等不良文化泛濫。從這個意義上說，中國特色社會主義文化的科學性與人民群衆的主體地位是内在統一的。 （來源：解放日報）